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यह मंदिर शक्ति की महत्त्वपूर्ण स्थली माना जाता है और यहाँ प्रतिवर्ष बहुत सारे भक्त आते हैं अपनी मनोकामनाएँ पूरी करने के लिए। माँ कामाख्या को अन्य नामों से भी जाना जाता है, जैसे सती, काली, कामेश्वरी, निलांचलवासिनी, योनिमुद्राधारिनी, तंत्रेश्वरी, भवानी, भगवती, महादेवी, योनि शक्ति पीठ, और जगजन्नी के सम्बन्ध में भी हैं। माँ कामाख्या का निवास स्थान नीलांचल, कामाख्या धाम, मणिद्वीप , कैलाश माना जाता है उनके जीवन साथी के रूप में कामेश्वर (शिव का रूप) हैं उनके प्रसिद्ध नमस्कार मंत्र हैं “ॐ कमाख्ये वरदे देवी निलपर्वत वसिनी। त्वं देवी जगमाता योनि मुद्रे नमोस्तुत ।।

सती की योनि (गर्भ) नीलांचल पहाड़ी पर गिरी और उसने कामाख्या नाम से विख्यात स्त्री का रूप धारण किया। नौ महीने तक वहां पाले जाने के बाद, बच्चा योनि (गर्भ) छोड़ देता है और बाहरी दुनिया में शामिल हो जाता है। इसे ही संसार के निर्माण का कारण भी माना जाता है। यहां, भक्त दिव्य विश्व माता देवी सती की गिरी हुई योनि (गर्भ) का सम्मान करते हैं, जो कामाख्या के रूप में प्रकट होती हैं, और उनके गर्भ को ब्रह्मांड के जन्म और पालन-पोषण के स्रोत के रूप में पूजते हैं। जिस प्रकार एक बच्चा एक मानव माँ की योनि (गर्भ) से उत्पन्न होता है, उसी प्रकार, दुनिया देवी सती की योनि (गर्भ) से उत्पन्न हुई है जो माँ कामाख्या के रूप में है। इस स्थल पर शक्ति पीठ की उत्पत्ति सती की कथा से जुड़ी है, जिन्हें दाक्षायनी के नाम से भी जाना जाता है, जो शिव की पत्नी और पौराणिक राजा दक्ष की बेटी थीं। दक्ष अपनी बेटी के पति के चुनाव से नाखुश थे और जब उन्होंने सभी देवताओं के लिए एक भव्य यज्ञ किया, तो उन्होंने शिव या सती को आमंत्रित नहीं किया।

सती यज्ञ में चली गईं। दक्ष ने शिव को अपमानित किया, सती अपने पति का अपमान सहन नहीं कर सकीं और इसलिए, उन्होंने अग्नि में कूदकर अपना शरीर त्याग दिया। चूँकि वह सर्वशक्तिमान देवी माँ थीं, सती ने देवी पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लेने के लिए उसी क्षण अपना शरीर छोड़ दिया। इस बीच, शिव अपनी पत्नी के वियोग में दुःख और क्रोध से पीड़ित थे। उन्होंने अपने बालों की दो जटाएँ ज़मीन पर फेंकीं और उनमें से वीरभद्र और महाकाली प्रकट हुए। वीरभद्र और महाकाली ने यज्ञ को नष्ट कर दिया जबकि वीरभद्र और महाकाली ने दक्ष का सिर काट डाला। दक्ष के परिवार और अन्य देवताओं द्वारा उसके जीवन को बहाल करने के लिए शिव से प्रार्थना करने के बाद, शिव ने बलि के बकरे का सिर उनके पास लाने का आदेश दिया। बाद में बकरे का सिर दक्ष के शरीर पर लगा दिया गया। दक्ष को अपने किये पर पश्चाताप हुआ। शिव ने उन्हें माफ कर दिया और सती के जले हुए शरीर को देखा। उन्होंने सती के शरीर को अपने कंधे पर रखा और पूरे स्वर्ग में अपना तांडव (ब्रह्मांडीय विनाश का नृत्य) शुरू कर दिया, और तब तक न रुकने की कसम खाई जब तक कि शरीर पूरी तरह से सड़ न जाए। तीनों लोकों के विनाश से भयभीत अन्य देवताओं ने विष्णु से शिव को शांत करने की प्रार्थना की। इस प्रकार, जहाँ भी शिव नृत्य करते हुए विचरण करते थे, विष्णु उनके पीछे-पीछे चलते थे। उन्होंने सती के शव को नष्ट करने के लिए अपना हथियार, सुदर्शन चक्र भेजा। उनके शरीर के टुकड़े तब तक गिरे जब तक शिव के पास ले जाने के लिए कोई शव नहीं रह गया। यह देखकर शिव महातपस्या करने बैठ गये। नाम में समानता के बावजूद, विद्वान आम तौर पर यह नहीं मानते कि इस कथा ने सती प्रथा को जन्म दिया ।

महाशक्ति पीठ माँ कामाख्या मंदिर गुवाहाटी,असम

विभिन्न मिथकों और परंपराओं के अनुसार, सती के शरीर के 51 टुकड़े भारतीय उपमहाद्वीप में बिखरे हुए हैं। इन स्थानों को शक्ति पीठ कहा जाता है और ये विभिन्न शक्तिशाली देवी-देवताओं को समर्पित हैं। कामरूप ("इच्छा का रूप") वह क्षेत्र है जहां योनि ("वल्वा," "गर्भ," या "स्रोत") के बारे में कहा जाता है कि वह पृथ्वी पर गिर गई थी, और कहा जाता है कि इस स्थान पर कामाख्या मंदिर का निर्माण किया गया था। कामाख्या मंदिर तांत्रिक प्रथाओं के सबसे पुराने और सबसे प्रतिष्ठित केंद्रों में से एक है, जो देवी कामाख्या को समर्पित है। यह मंदिर कुलाचार तंत्र मार्ग का केंद्र और अंबुबाची मेला का स्थल है, जो एक वार्षिक त्योहार है जो देवी के मासिक धर्म का जश्न मनाता है। संरचनात्मक रूप से, मंदिर 8वीं-9वीं शताब्दी का है और बाद में कई पुनर्निर्माण हुए - और अंतिम मिश्रित वास्तुकला नीलाचल नामक एक स्थानीय शैली को परिभाषित करती है। यह शाक्त परंपरा के 51 पीठों में से सबसे पुराने 4 पीठों में से एक है। अधिकांश इतिहास के लिए एक अस्पष्ट पूजा स्थल, यह 19वीं शताब्दी में औपनिवेशिक शासन के दौरान, विशेष रूप से बंगाल के लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थस्थल बन गया। मूल रूप से एक स्थानीय देवी की पूजा का एक स्वायत्त स्थान जहां प्राकृतिक पत्थर में स्थापित एनिकोनिक योनि की प्राथमिक पूजा आज भी जारी है, कामक्या मंदिर की पहचान राज्य शक्ति के साथ तब हुई जब कामरूप के म्लेच्छ वंश ने पहले इसे संरक्षण दिया, उसके बाद पलास ने, कोच, और अहोम।

पाल शासन के दौरान लिखे गए कालिका पुराण में कामरूप राजाओं के वैध पूर्वज नरका को क्षेत्र और कामरूप साम्राज्य का प्रतिनिधित्व करने वाली देवी कामाख्या से जोड़ा गया है। यह सुझाव दिया गया है कि ऐतिहासिक रूप से पूजा तीन चरणों में आगे बढ़ी - म्लेच्छों के अधीन योनि, पालों के अधीन योगिनी और कोचों के अधीन महाविद्याएँ। मुख्य मंदिर साक्तिवाद की दस महाविद्याओं, अर्थात् काली, तारा, त्रिपुरा सुंदरी, भुवनेश्वरी, भैरवी, छिन्नमस्ता, धूमावती, बगलामुखी, मातंगी और कमलात्मिका को समर्पित व्यक्तिगत मंदिरों के एक परिसर में घिरा हुआ है। इनमें से त्रिपुरसुंदरी, मातंगी और कमला मुख्य मंदिर के अंदर निवास करती हैं जबकि अन्य सात अलग-अलग मंदिरों में निवास करती हैं। एक समूह के रूप में अलग-अलग महाविद्याओं के लिए मंदिर, जैसा कि परिसर में पाया जाता है, दुर्लभ और असामान्य है।

जुलाई 2015 में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने मंदिर का प्रशासन कामाख्या डिबटर बोर्ड से बोर्डेउरी समाज को स्थानांतरित कर दिया। वर्तमान संरचनात्मक मंदिर और आसपास बिखरी चट्टानों को काटकर बनाई गई मूर्तिकला से पता चलता है कि मंदिर का निर्माण और जीर्णोद्धार आठवीं, नौवीं, ग्यारहवीं, बारहवीं, तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी और उसके बाद भी कई बार किया गया है। कालिका पुराण के अनुसार, कामाख्या मंदिर उस स्थान को दर्शाता है जहां सती शिव के साथ अपने प्रेम को संतुष्ट करने के लिए गुप्त रूप से संन्यास लेती थीं, और यह वह स्थान भी था जहां शिव तांडव के बाद उनकी योनि गिरी थी सती की लाश के साथ ।

ऐसा माना जाता है कि कामाख्या मंदिर को सोलहवीं शताब्दी में सुलेमान कर्रानी के सेनापति कालापहाड़ ने नष्ट कर दिया था। हालाँकि, हाल ही में इस तथ्य पर प्रकाश डाला गया है कि इसे कालापहाड़ द्वारा नष्ट नहीं किया गया था। वर्ष 1498 में जब हुसैन शाह ने कामता साम्राज्य पर आक्रमण किया तो यह खंडहर हो गया। ऐसा कहा जाता है कि मंदिर के खंडहरों की खोज विश्वसिंह ने की थी; आक्रमण पर कोच राजवंश के संस्थापक। उन्होंने इस स्थान पर पूजा शुरू की और इसे इसके पूर्व गौरव को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया, लेकिन उनके बेटे नारायणनारायण के शासनकाल के दौरान ही मंदिर का पुनर्निर्माण पूरा हुआ। कामाख्या मंदिर का पुनर्निर्माण चारों ओर बिखरे हुए मूल मंदिर के खंडहरों की सामग्री का उपयोग करके किया गया था।

कामाख्या मंदिर दशकों से तांत्रिक प्रथाओं के लिए प्रसिद्ध है। यह मंदिर काले जादू को दूर करने, वशिकारन और उस पर अंकुश लगाने के लिए विशेष पूजा के लिए चर्चा में रहा है। यह पूजा मंदिर परिसर के अंदर रहने वाले साधुओं और अघोरियों द्वारा की जाती है। इस पूजा में अनुष्ठान शामिल हैं जो काले जादू से संबंधित समस्याओं से पीड़ित लोगों की मदद करते हैं। ये साधु परिसर के अंदर कहीं भी पाए जा सकते हैं। ऐसा माना जाता है कि यहां दस महाविद्याएं विद्यमान हैं। कामाख्या मंदिर में काली आत्माओं और भूतों को दूर करने के लिए भी पूजा होती है। इन तांत्रिकों द्वारा की जाने वाली पूजा से व्यक्ति को अपने आसपास की नकारात्मक ऊर्जाओं से छुटकारा पाने में मदद मिलती है। यह विशेष रूप से अंबुबाची मेले के दौरान जीवंत हो उठता है जब हजारों तांत्रिक मंदिर में आते हैं। ये तांत्रिक उन लोगों की मदद करते हैं जिन्हें अपनी मदद की ज़रूरत होती है और अपनी शक्ति का प्रदर्शन भी करते हैं। इन पूजाओं के दौरान जानवरों की बलि दी जाती है जैसे बकरी, कबूतर, भैंस आदि। ऐसा माना जाता है कि अधिकांश कौल तंत्र काम रूप से उत्पन्न हुए हैं। ऐसा माना जाता है कि एक तांत्रिक को पूरी तरह से शक्तिशाली होने के लिए, उसे कामाख्या की यात्रा करनी चाहिए और देवी कामाख्या को अपना प्रसाद और प्रार्थना करनी चाहिए। तांत्रिक लोगों को विवाह, संतान, धन आदि का आशीर्वाद दिलाने में भी मदद कर सकता है।

इस परिसर में होने वाले अधिकांश समारोहों में पशु बलि का उपयोग होता है। कामाख्या मंदिर में बकरे या भैंसे की बलि देना एक आम प्रथा के रूप में देखा जाता है। इस मंदिर परिसर में मादा जानवर की बलि सख्त वर्जित है। यह मंदिर वशीकरण तंत्र के लिए भी जाना जाता है। यह दूसरों के प्रति आकर्षण पैदा करने में मदद करने के लिए तांत्रिकों द्वारा किया जाने वाला एक अनुष्ठान है। यह अभ्यास तब किया जाता है जब कोई चाहता है कि कोई उससे और उसके हितों से अच्छे तरीके से सहमत हो। वशीकरण विधि का प्रयोग करके कोई भी व्यक्ति दूसरे व्यक्ति को अपने विचारों से सहमत करवा सकता है। ऐसा माना जाता है कि यह अनुष्ठान लोगों को एक-दूसरे के करीब आने और रिश्ते सुधारने में मदद करता है। ऐसा माना जाता है कि यह तलाक को रोकता है और जीवन में ढेर सारा धन और समृद्धि लाने में भी मदद करता है।

अम्बुबाची मेला माँ कामाख्या मंदिर गुवाहाटी,असम

शब्द "अम्बुबाची", जिसका अर्थ है "पानी से बोला गया", यह भी दर्शाता है कि पृथ्वी उपजाऊ है और प्रजनन के लिए तैयार है क्योंकि इस महीने बारिश होने की उम्मीद है। अम्बुबाची मेला एक वार्षिक हिंदू मेला है जो गुवाहाटी, असम के कामाख्या मंदिर में आयोजित होता है। यह वार्षिक मेला मानसून के मौसम के दौरान मनाया जाता है जो असमिया महीने अहार के दौरान पड़ता है, जून के मध्य के आसपास जब सूर्य मिथुन राशि में स्थानांतरित होता है, जब ब्रह्मपुत्र नदी उफान पर होती है। इस दौरान मंदिर के पास ब्रह्मपुत्र नदी तीन दिनों के लिए लाल हो जाती है। अंबुबाची मेला देवी कामाख्या के वार्षिक मासिक धर्म का उत्सव है। ऐसा माना जाता है कि मंदिर की प्रमुख देवदेवी कामाख्या, मां शक्ति, इस समय के दौरान मासिक धर्म के अपने वार्षिक चक्र से गुजरती हैं। यह भी माना जाता है कि मानसून की बारिश के दौरान, धरती माता के 'मासिक धर्म' की रचनात्मक और पोषण शक्ति मेले के दौरान इस स्थल पर भक्तों के लिए सुलभ हो जाती है। यहां इष्टदेव की कोई मूर्ति नहीं है बल्कि उनकी पूजा एक योनि जैसे पत्थर के रूप में की जाती है जिसके ऊपर से एक प्राकृतिक झरना बहता है।

कामाख्या तंत्र के अनुसार

योनि मात्र शरीराय कुंजवासिनि कामदा।

रजोस्वला महातेजा कामाक्षी ध्येताम सदा॥

शरणागतदिनार्त परित्राण परायणे ।

सर्वस्याति हरे देवि नारायणि नमोस्तु ते ।।

इस मेले को अमेती या तांत्रिक प्रजनन उत्सव के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि यह भारत के पूर्वी हिस्सों में प्रचलित तांत्रिक शक्ति पंथ से निकटता से जुड़ा हुआ है। यहां तक कि कुछ तांत्रिक बाबा भी इन चार दिनों के दौरान ही सार्वजनिक रूप से दर्शन देते हैं। वर्ष के शेष समय में वे एकान्तवास में रहते हैं। कुछ बाबाओं को अपनी मानसिक शक्तियों का प्रदर्शन करते हुए देखा जाता है जैसे कि अपना सिर गड्ढे में डालकर उस पर सीधे खड़े रहना, एक पैर पर घंटों तक खड़े रहना। मेले के दौरान मंदिर तीन दिनों के लिए बंद रहता है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि देवी कामाख्या पारंपरिक महिलाओं के मासिक धर्म के एकांत की तरह तीन दिनों तक आराम करती हैं। इन तीन दिनों के दौरान भक्तों द्वारा कुछ प्रतिबंधों का पालन किया जाता है जैसे कि खाना नहीं बनाना, पूजा नहीं करना या पवित्र पुस्तकें नहीं पढ़ना, खेती नहीं करना आदि। तीन दिनों के बाद, देवी को स्नान कराया जाता है और अन्य अनुष्ठान किए जाते हैं ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि देवी कामाख्या अपने मूल स्वरूप में वापस आ जाएं। फिर मंदिर के दरवाजे दोबारा खोले जाते हैं और प्रसाद वितरित किया जाता है। बारहवें दिन दरवाजे औपचारिक रूप से खोले जाते हैं, और मंदिर के मैदान में एक बड़ा मेला आयोजित किया जाता है।

प्रसाद दो रूपों में वितरित किया जाता है - अंगोदक और अंगबस्त्र। अंगोदक का शाब्दिक अर्थ है शरीर का तरल भाग - झरने का पानी और अंगबस्त्र का शाब्दिक अर्थ है शरीर को ढकने वाला कपड़ा - लाल कपड़े का एक टुकड़ा जिसका उपयोग मासिक धर्म के दिनों में योनि की चट्टान की दरार को ढकने के लिए किया जाता है।

हर साल पूरे भारत से साधुओं से लेकर गृहस्थों तक लाखों तीर्थयात्री इस त्योहार को मनाने के लिए गुवाहाटी आते हैं। उनमें संन्यासी, काले कपड़े पहने अघोरा, खड़े-बाबा, पश्चिम बंगाल के बाउल या गायक, बौद्धिक और लोक तांत्रिक, लंबे उलझे बालों वाले साधु और साध्वियां आदि शामिल हैं। यहां तक कि विदेशों से भी विदेशी लोग मां कामाख्या का आशीर्वाद लेने आते हैं।

कोरोना वायरस के प्रकोप के कारण पहली बार प्रसिद्ध अंबुबाची मेला रद्द कर दिया गया। कामाख्या परिसर में आयोजित एक प्रेस वार्ता में कामाख्या देवालय प्रबंधन समिति द्वारा इसकी घोषणा की गई। 22 जून 2020, सोमवार को प्रातः 07:53:15 बजे देवालय में अंबुबाची महायोग तथा 25 जून गुरुवार को प्रातः 08:16:55 बजे निबृति का आयोजन हुआ। मंदिर में केवल पूजा-अर्चना की गई और सभी प्रवेश द्वार बंद रहे। यह सर्वविदित है कि अंबुबाची महायोग उत्तर पूर्व में सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक समागमों में से एक है और पर्यटन की दृष्टि से इसका महत्वपूर्ण स्थान है। हालाँकि, कोविड 19 के प्रकोप के कारण उत्पन्न प्रतिकूल स्थिति के कारण कामाख्या देवालय प्रबंधन समिति को भक्तों को इस सबसे प्रतिष्ठित संस्थान में आने से रोकने के लिए ये कठोर कदम उठाने के लिए मजबूर होना पड़ा।

तांत्रिक नवरात्रि

देवी दुर्गा को शक्ति भी कहा जाता है इसलिए गुप्त नवरात्रि में देवी के सभी अलग-अलग रूपों की पूजा की जाती है। देवी की शक्ति पूजा करने से उपासक को सभी समस्याओं से मुक्ति मिलती है और विजय का आशीर्वाद मिलता है। गुप्त नवरात्रि भी सामान्य नवरात्रि की तरह ही दो बार आती है, पहले आषाढ़ माह में और फिर माघ माह में। इन नवरात्रि के दौरान भक्त साधना और तंत्र की शक्ति को बढ़ाने के लिए पूजा करते हैं। जो लोग साधना और तंत्र में विश्वास करते हैं वे यह पूजा करते हैं। इन दिनों में पूजा की प्रक्रिया सामान्य नवरात्रि की तरह ही होती है। जैसे चैत्र और शारदीय नवरात्रि में देवी के 9 रूपों की पूजा की जाती है, वैसे ही इस नवरात्रि में देवी के 10 रूपों की पूजा की जाती है।

गुप्त नवरात्रि में देवी की पूजा करना बहुत कठिन होता है और देवी की पूजा भी गुप्त रूप से की जाती है, इसीलिए इन्हें गुप्त नवरात्रि कहा जाता है। इस पूजा में अखंड ज्योत प्रज्वलित की जाती है। देवी की पूजा दिन और शाम दोनों समय की जाती है। गुप्त साधना करने वाले लोग इस दौरान देवी के 10 रूपों की पूजा करते हैं। 9 दिनों तक दुर्गा सप्तशती पाठ का पाठ किया जाता है। अष्टमी या नवमी के दिन छोटी कन्याओं का पूजन करने के बाद ही व्रत पूरा माना जाता है।

गुप्त नवरात्रि में शुभ मुहूर्त में देवी आद्यशक्ति के सामने एक कलश स्थापित किया जाता है, जिसमें जौ उगाने के लिए रखे जाते हैं। इसके एक तरफ जल से भरा कलश रखा जाता है। इसके ऊपर कच्चा नारियल रखा जाता है. कलश स्थापना के बाद देवी भगवती के सामने अखंड ज्योत प्रज्वलित की जाती है। उसके बाद गणेश पूजा की जाती है। फिर वरुण देव और विष्णु देव की पूजा की जाती है। उसके बाद देवी शिव, सूर्य, चंद्रमा और सभी नौ ग्रहों की पूजा की जाती है। उपरोक्त सभी देवताओं की पूजा के बाद देवी भगवती की पूजा की जाती है। नवरात्रि के दिनों में व्रत रखा जाता है और इसके साथ ही दुर्गा सप्तशती और देवी पाठ का पाठ भी किया जाता है।

गुप्त नवरात्रि और तंत्र साधना

गुप्त नवरात्रि में दस महाविद्याओं के पूजन को महत्व दिया जाता है। भागवत के अनुसार, दस महाविद्याएं हैं जो देवी महाकाली के आक्रामक और सूक्ष्म रूपों से उत्पन्न होती हैं। भगवान शिव की ये महाविद्याएं सिद्धि प्रदान करती हैं। दस महाविद्याओं को देवी दुर्गा के दस रूप माना जाता है। प्रत्येक महाविद्या अलग-अलग रूप धारण करके अपने उपासक की सभी समस्याओं का समाधान करने में सक्षम है। ये दस महाविद्याएं तंत्र साधना में उपयोगी एवं महत्वपूर्ण मानी जाती हैं।

देवी काली- इन्हें महाविद्याओं में से एक माना जाता है। तंत्र साधना में तांत्रिक देवी काली स्वरूप की पूजा करते हैं।

देवी तारा- देवी तारा की पूजा करना तांत्रिकों के लिए अधिनायकवादी माना जाता है। मां तारा पररूपा, महासुंदरी और कलामय हैं और वह सबके लिए मुक्ति का विधान लिखती हैं।

माँ ललिता- माँ ललिता की पूजा करने से उपासक को मोक्ष की प्राप्ति होती है। दक्षिण-पश्चिम शासकों के अनुसार देवी ललिता को चंडी का स्थान दिया गया है।

मां भुवनेश्वरी- मां भुवनेश्वरी को संसार की रचना की स्वामिनी माना जाता है। वह अत्यधिक शक्ति का चित्रण करती है। इनके मंत्र सभी देवताओं में से विशेष शक्ति प्रदान करने वाले माने जाते हैं।

त्रिपुरभैरवी- मां त्रिपुरभैरवी को तपोगुण और रजोगुण से परिपूर्ण माना जाता है।

माता छिन्नमस्तिका- मां छिन्नमस्तिका को माता चिंतापूर्णी भी कहा जाता है। वह उपासक को उसकी सभी समस्याओं से मुक्ति दिलाती हैं।

मां धूमावती- मां धूमावती की पूजा करने से व्यक्ति को मनोवांछित फल की प्राप्ति होती है। मां धूमावती की संरचना अत्यंत डरावनी है, जिसे उन्होंने शत्रुओं का नाश करने के लिए धारण किया है।

मां बगलामुखी- मां बगलामुखी को दमन की स्वामिनी माना जाता है। इनकी आराधना से सभी शत्रुओं का नाश होता है और भक्त सभी प्रकार की बाधाओं से मुक्त हो जाता है।

देवी मातंगी- देवी मातंगी को स्वर और ध्वनि की स्वामिनी माना जाता है। उसके पास संपूर्ण ब्रह्मांड की शक्ति है। वह अपने भक्तों को मनोवांछित फल देती हैं।

माता कमला- मां कमला को खुशहाली का प्रतीक माना जाता है। इन्हें धन की देवी माना जाता है। जो लोग भौतिक सुख चाहते हैं उन्हें माता कमला की पूजा करनी चाहिए।

एक स्तोत्र में, कालिका पुराण (अस्थशक्ति) स्पष्ट रूप से कहता है:

“विमला पदा खंडंचा,

स्टाणा खंडंच तारिणी,

कामाख्या योनि खंडंचा,

मुख खंडंच कालिका

अंग प्रत्यंग संगेना

विष्णु चक्र क्षते नाचा...”

पीठ शरीर अंग स्थान

विमला पद खंडा पुरी, ओडिशा

तारा तारिणी स्थान खंड ब्रह्मपुर, ओडिशा

कामाख्या योनि खंड गुवाहाटी, असम

दक्षिण कालिका मुख खंड कालीघाट कोलकाता।

कामाख्या मंदिर परिसर में महाविद्याओं की सामान्य पूजा के मंत्र स्वयं कामाख्या के साथ घनिष्ठ पहचान दर्शाते हैं। इनमें से कई देवियों को स्पष्ट रूप से कामाख्या के रूपों के रूप में पूजा जाता है। कामाख्या की अष्टशक्तियाँ या आठ अवतार गुप्तकामा, श्रीकामा, विंध्यवासिनी, कोतिश्वरी, वनदुर्गा, पदादुर्गा, दीर्घेश्वरी और भुवनेश्वरी हैं।

कहाँ स्थित हैं ये दस महाविद्या मंदिर

मुख्य कामाख्या मंदिर में तीन कक्ष हैं। पश्चिमी कक्ष बड़ा और आयताकार है और इसमें कमला देवता हैं, मध्य कक्ष वर्गाकार है और इसमें मातंगी देवता हैं, सारी पूजा इसी देवता के लिए की जाती है। अंतिम कक्ष गर्भ गृह जिसमें कोई देवता नहीं है, लेकिन केवल पानी है, चट्टान में एक त्रिकोणीय उद्घाटन है। यह योनि का प्रतीक है. गौरतलब है कि यहां माता सती की योनि गिरी थी। इन्हें षोडशी/त्रिपुरसुन्दरी भी कहा जाता है।

केवल कामाख्या में, सभी दशा महाविद्या देवता एक ही स्थान पर स्थित अपने लिए स्वतंत्र मंदिरों का आनंद लेते हैं। बाकी स्थानों पर हमें दशा महाविद्याओं के एक या दो मंदिर मिलते हैं। कई दुर्गा मंदिरों में दश महाविद्याओं को मंदिर की दीवारों पर चित्रित किया जाता है। पश्चिम बंगाल के श्मशान घाट में तारा का मंदिर है। दक्षिण भारत में, हमें त्रिपुरसुंदरी, राजराजेश्वरी, लक्ष्मी आदि के मंदिर मिलते हैं। केवल कामाख्या मंदिर, गुवाहाटी में हमें सभी दस दश महाविद्या मंदिर मिलते हैं। विशेष रूप से ये सभी मंदिर गुफाओं में स्थित हैं और पिंडी रूप में हैं।

मुख्य कामाख्या मंदिर में तीन दशा महाविद्याएँ हैं- कमला, मातंगी और षोडशी। दशा महाविद्याओं के सात में से शेष पांच मंदिर मुख्य कामाख्या मंदिर के करीब हैं। मुख्य कामाख्या मंदिर में प्रवेश करने के बाद, मुख्य गर्भगृह के बाईं ओर, शीतला देवी का एक छोटा मंदिर है,

और उनके पीछे एक छोटे से मंच पर नारियल तोड़े जाते हैं। उस स्थान के ठीक बाईं ओर एक छोटा सा खुला स्थान है, जो सीढ़ियों की ओर जाता है।

लगभग 15 से 20 सीढ़ियाँ उतरने पर हमें धूमावती का मंदिर मिलता है। धूमावती, जिनकी प्रकृति धुआं है, को काली, कुरूप और उग्र के रूप में दर्शाया गया है। वह तांत्रिक पंथ के बाहर नहीं जानी जाती। उसे एक कौए पर सवार बूढ़ी, काली और बदसूरत विधवा के रूप में दर्शाया गया है। यद्यपि वह निराशा, हताशा और मृत्यु के लिए जानी जाती है, वह वास्तव में त्याग की इच्छा और दुनिया का सच्चा ज्ञान प्रदान करती है।

एक बहुत ही शांत जगह पर आगे बढ़ने पर हमें एक छोटे से तालाब के सामने स्थित त्रिपुर भैरवी का मंदिर मिलता है। भैरवी या त्रिपुर भैरवी, सौम्य और भयानक रूप वाली एक बहुआयामी देवी हैं। वह निर्माता, पालनकर्ता और विध्वंसक मानी जाती है। वह कुंडलिनी शक्ति है और अर्धनारीश्वर में स्त्री पहलू भी है। अपने छोटे रूप में भैरवी को बाला, एक सुंदर कुंवारी के रूप में जाना जाता है और अपने पुराने रूप में त्रिपुरसुंदरी के रूप में जाना जाता है, जो सभी इच्छाओं को पूरा करती है।

माँ तारा का मंदिर कामाख्या मुख्य मंदिर के रास्ते में बायीं ओर है। माँ तारा का भी सौम्य और भयानक दोनों रूप है। सौम्य स्वरूप को वाणी की शक्ति अथवा सरस्वती माना गया है। ऐसा माना जाता है कि वह लोगों को संसार सागर से उबरने में मदद करती है। बौद्ध और जैन धर्म में भी उनकी पूजा की जाती है। अपने उग्र रूप में, जिसे उग्र तारा के नाम से जाना जाता है, वह काली के समान है।

मुख्य कामाख्या मंदिर से बाईं ओर उसी सड़क पर चलते हुए, माँ तारा मंदिर के बाद, हम माँ काली मंदिर आसानी से पा सकते हैं। माँ छिन्नमस्ता या प्रचंड चंडिका शायद महाविद्या का सबसे भयानक और वीभत्स चित्रण है। उसे अपना ही कटा हुआ सिर पकड़े हुए दिखाया गया है और कटी हुई गर्दन से खून की तीन धाराएँ बह रही हैं। कटे हुए सिर से खून की एक धारा उसके मुँह में बह रही थी। शेष दो धाराएँ दोनों ओर खड़े दो देवताओं के मुख में प्रवाहित होती हैं। वह आध्यात्मिकता की राह पर सभी अहंकारों और पहचानों को त्यागने का प्रतीक है।

छिन्नमाता मंदिर से लौटने के बाद, हम एक छोटी कार पार्किंग क्षेत्र में आएंगे, और एक ओवर ब्रिज के लिए भी सीढ़ियाँ होंगी। वहां से बगलामुखी मंदिर तक पहुंचने के लिए दाएं मुड़ना पड़ता है और लगभग 500 मीटर चलना पड़ता है। बगलामुखी को दशा महाविद्या पंथ के बाहर नहीं जाना जाता है। उसे रोकने वाली शक्ति माना जाता है। उसे स्तम्भिनी के नाम से भी जाना जाता है, क्योंकि उसके पास विरोधियों को स्थिर और स्तब्ध करने की शक्ति है। वह प्रतिद्वंद्वी की बोलती बंद करने के लिए जानी जाती हैं. पीले रंग की पोशाक पहनने के कारण उन्हें पीतांबरी देवी भी कहा जाता है।

मोटर योग्य सड़क पर लगभग 3 किलोमीटर आगे चढ़ने पर हमें भुवनेश्वरी का मंदिर मिलेगा। भुवनेश्वरी को प्यार से भुवनेशी कहा जाता है। भुवन में न केवल पृथ्वी बल्कि अंतरिक्ष भी शामिल है। इन्हें महामाया भी माना जाता है। अंतरिक्ष के रूप में भुवनेश्वरी काली द्वारा दर्शाए गए समय के आयाम के साथ समन्वय करती है। इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि काली समय में घटनाओं का निर्माण करती हैं और भुवनेश्वरी अंतरिक्ष में वस्तुओं का निर्माण करती हैं। असम के गुवाहाटी में कामाख्या मंदिर की यात्रा, कामाख्या के आसपास के सभी दशा महाविद्या मंदिरों के दर्शन करने का अवसर प्रदान करेगी।

उमानंद भैरव मंदिर गुवाहाटी,असम

उमानंद मंदिर गुवाहाटी में ब्रह्मपुत्र के मध्य में एक छोटे से द्वीप के शीर्ष पर स्थित है, जो असम के प्रसिद्ध तीर्थस्थलों में से एक है। इसे दुनिया के सबसे छोटे बसे हुए नदी द्वीप के रूप में जाना जाता है। जिस पर्वत पर उमानंद मंदिर बना है उसे भस्मकाल के नाम से जाना जाता है। ब्रह्मपुत्र द्वीप पर होने के कारण मंदिर तक पहुंचने के लिए सरकारी और निजी दोनों तरह की नौका सुविधाएं उपलब्ध हैं। सरकार द्वारा चलायी जाने वाली नाव का किराया सामान्य है. एनडीआरएफ की टीम प्रत्येक नौका की आवाजाही पर बारीकी से नजर रखती है और यात्रियों की मदद के लिए हमेशा तैयार रहती है। द्वीप पर एक रोपवे स्टेशन भी है, लेकिन यहां उतरने या चढ़ने की कोई सुविधा नहीं है। कामाख्या देवी मंदिर से उमानंद भैरव की दूरी 7.6 की॰मी॰ की है।

चूंकि मंदिर तक पहुंचने के लिए सीढ़ियां चढ़ना जरूरी है, इसलिए बुजुर्ग भक्तों को पीने के लिए पानी अपने साथ रखना होगा। शाम के समय मंदिर से सूर्यास्त देखने का अपना ही आनंद होता है, इसलिए अगर आप सूर्यास्त देखना चाहते हैं तो शाम के समय ही मंदिर पहुंचें। ऐसा माना जाता है कि आदि-शक्ति महाभैरवी कामाख्या के दर्शन से पहले महाभैरव उमानंद के दर्शन करना आवश्यक है, जो गुवाहाटी शहर के निकट ब्रह्मपुत्र 'नदी' के मध्य में द्वीप के शीर्ष पर स्थित है। चूँकि हर शक्तिपीठ के अलग-अलग भैरव होते हैं और माता के साथ-साथ उनके भी दर्शन करने चाहिए। इसके बाद ही माता शक्ति के दर्शन पूर्ण माने जाते हैं। इसलिए, उमानंद मंदिर के दर्शन के बिना कामाख्या मंदिर की यात्रा पूरी नहीं होती है।

उमानंद मंदिर में भगवान शिव के अलावा भगवान विष्णु, सूर्य, गणेश और अन्य हिंदू देवी-देवताओं की मूर्तियां स्थापित हैं। ऐसा माना जाता है कि अमावस्या के दिन भक्त यहां पूजा करते हैं, जब सोमवार पड़ता है तो भक्तों की भीड़ सबसे ज्यादा होती है। शिव चतुर्दशी यहां हर साल आयोजित होने वाला सबसे बड़ा त्योहार है। इस मौके पर कई श्रद्धालु पूजा-अर्चना के लिए आते हैं.

उमानंद मंदिर के पीछे की पौराणिक कथा

ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव भयानंद के रूप में यहां निवास करते थे। कालिका पुराण के अनुसार, सृष्टि के आरंभ में शिव ने इसी स्थान पर अपने शरीर पर भस्म लगाई थी और माता पार्वती (उनकी पत्नी) को ज्ञान दिया था। ऐसा कहा जाता है कि, जब भगवान शिव इस पहाड़ी पर ध्यान कर रहे थे, तो कामदेव ने उनके योग में बाधा डाली और इसलिए शिव के क्रोध की आग से वह जलकर भस्म हो गए और इसलिए इस पहाड़ी का नाम भस्मकाल पड़ा। मंदिर का परिवेश अद्भुत एवं दिव्य है। मंदिर के चारों ओर प्रकृति का अद्भुत सौंदर्य है, यह प्रकृति प्रेमियों के लिए स्वर्ग है।

कामाख्या मंदिर तक कैसे पहुंचें

हवाईजहाज से-

लोकप्रिय गोपीनाथ बोरदोलोई अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा, जिसे गुवाहाटी अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा भी कहा जाता है, कामाख्या मंदिर का निकटतम हवाई अड्डा है। यह मंदिर हवाई अड्डे से लगभग 20 किमी दूर स्थित है। पूर्व में बोरझार हवाई अड्डे के नाम से जाना जाने वाला लोकप्रिय गोपीनाथ बोरदोलोई अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा नई दिल्ली, कोलकाता, मुंबई, चेन्नई और अन्य भारतीय शहरों से नियमित उड़ानें जोड़ता है।

रेल द्वारा-

कामाख्या शहर का अपना रेलवे स्टेशन है जिसे कामाख्या रेलवे स्टेशन के नाम से जाना जाता है। हालाँकि, गुवाहाटी रेलवे स्टेशन पर उतरने की सलाह दी जाती है क्योंकि यह सभी प्रमुख भारतीय शहरों से बहुत अच्छी तरह से जुड़ा हुआ है। उत्तर-पूर्वी भारत का सबसे बड़ा रेलवे स्टेशन होने के कारण, अन्य भारतीय महानगरों और कस्बों से आने वाली अधिकतम ट्रेनें यहाँ रुकती हैं। गुवाहाटी रेलवे स्टेशन पर पहुंचने पर, जिस होटल में आप जाना चाहते हैं, उसके लिए ऑटो या मीटर टैक्सी की तलाश करें, या यदि आप पहले दर्शन करने का इरादा रखते हैं तो मंदिर की ओर जाएं।

सड़क द्वारा-

गुवाहाटी रेलवे स्टेशन से कामाख्या मंदिर के बीच की दूरी लगभग 8 किमी है। रेलवे स्टेशन से बाहर निकलें और फुटओवर ब्रिज पार करें। थोड़ा आगे चलें और आपको कई ऑटो-रिक्शा, मीटर वाली टैक्सियाँ और बसें मिलेंगी। सामान्य ऑटो-रिक्शा का किराया लगभग रु. 100, और साझा ऑटोमोबाइल सवारी की लागत रु। प्रति यात्री 15 रु. असम पर्यटन विभाग की बसें भी मंदिर और रेलवे स्टेशन तक आती-जाती रहती हैं। दिन के यातायात और समय के आधार पर, रेलवे स्टेशन से मंदिर तक पहुँचने में लगभग 20 से 25 मिनट लगते हैं। वैकल्पिक रूप से, आप कामाख्या रेलवे स्टेशन पर भी उतर सकते हैं और मंदिर तक पहुंचने के लिए स्थानीय परिवहन किराए पर ले सकते हैं। सलाह दी जाती है कि पहले होटल में चेक इन कर लें, ताकि आप थोड़ा तरोताजा हो सकें और दर्शन के लिए मंदिर जाने से पहले अपना सामान कमरे में रख सकें।

पैरों से-

अधिकांश देवी मंदिरों की तरह, माँ कामाख्या का मंदिर एक पहाड़ी, जिसका नाम नीलाचल पहाड़ी है, के ऊपर स्थित है। तो, मंदिर तक पहुँचने के लिए ऊपर की ओर चलने के लिए तैयार हो जाइए। एक विकल्प नीलाचल पहाड़ी के आधार से चट्टानों को काटकर बनाई गई सीढ़ियां लेना है। कामाख्या देवी के मंदिर तक बुजुर्गों को पालकी पर ले जाने के लिए कूली उचित शुल्क पर उपलब्ध हैं।

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